Psa. 103:17,18 “But the mercy of the LORD is from everlasting to everlasting upon them that fear him, And his righteousness unto children’s children; To such as keep his covenant, And to those that remember his commandments to do them.” 《诗103：17，18》“敬畏主、守主盟约、记念遵行主法度的人、主永远向他施恩、向他子孙永行公义。” 这种所谓错译在其他文章中已经处理好了。它们都能归在此话题下，就是“不顾一切地把本意在目标语言中明晰”。你是否知道尽管威斯科特与霍尔特使用完全不同的底本，还是盼望最终做出比《英皇钦定本圣经》更“逐字的”翻译吗？丹尼尔·华勒斯（达拉斯神学院）关于英语标准本圣经曾这样说过，“的确，英语标准本1881年问世，声称的目标之一是会更字义化，而且翻译都有意识地试图比英皇钦定本圣经更字面”。你是否知道实际上所有“新译本”都陈述会更“字义”，会更“指向”原稿吗？你是否知道《和合本委员会》的狄考文，即使30年前亲眼见过中国信徒的全体接受京委本圣经还埋怨要有更“逐字”的译本吗？假设我说目前有几位弟兄，他们正想这么做，但声称要用《英皇钦定本圣经》做成，似乎可以机械地迫使在一门语言中很流畅的翻译到另一语言去，你会觉得奇怪吗？他们与上面的“逐字的”翻译有一样的态度，既是你手中没有主的话语，也不能有直到他们说你有。其二，他们有一样的目标，就是按照他们所视为原稿的圣经（不管是古代希腊文、希伯来文或钦定圣经用的英文）始终不断地“完全”他们的翻译。最后，遗憾的是他们跟上面的“逐字”翻译有一样的结局，就是会做成数不清的译本，自称为“好的”或者最“接近”原稿的翻译，但还是达不到原文的完美程度。目前有七个正在做或已做完的译本，声称从英皇钦定本圣经直译翻译的版本，它们也叫作“中文钦定本”圣经。他们都声称会产出更“逐字”的，正像《英皇钦定本圣经》的翻译。在此过程中，他们倾向于直接到我们都认为极争议的经文或者早知难以翻译的经文。此手段主要的缺陷是“制成品”不能自我支撑，因为整体圣经没有跟着《英皇钦定本》翻译，所以不能保证每个词在每处都一致，因而根本不能用其内容交叉检查。举例，“提前6：20”他们无疑会把英语的“science”小心翼翼地译为“科学”或“学术”，以便安抚对于此经文很谨慎的美国弟兄。然而，其他经处出现的“science”他们就忽略，也许因为没有争议，见“但1：4”。难道只用学术或科学来翻译英文词“science”那么重要，他们不能容忍反而贬低京委本用“学问”表示其意吗，然而自己在“但1：4”却用其词表意吗？岂有此理！你知道如何翻译“一口两舌”吗？在《CKJV》“诗篇103：17”中可以看到类似的困惑。有人告过京委本圣经说他用“亘古”和“恒久”翻译英文词“everlasting”是不可接受的，但是，在“诗篇103：17”《CKJV》用了“亘古”来表示“eternity”的意思。由此可见，只有热点和非常有争议的经文他们会一丝不苟地逐字义！你瞧，他们会随时随地把英文的“everlasting”通过不同的中文词表现，但是他们会确定在热点的经文保持“永恒”的翻译。有个弟兄因京委本圣经在“弥5：2”用亘古来代表英文“everlasting”的翻译就气愤愤地指责我说，“你以为自己为京委本圣经的词典，自己定义词的意思吗！”可是，看样子好像《CKJV》的修订者在用我的词典了！此试图逐字翻译的潮流中，《CKJV》就不知不觉错失其中美妙的真理，即“天主的恩是永存的”，及其祂的“公义”也是给予后代的。你注意到了吗？既“恩”且“公义”都永远向他们及后裔赏赐的，因为天主是永远存在的。从这个角度来看，京委本圣经翻译的是特别准确的，“主永远向他施恩、向他子孙永行公义”。《CKJV》则不同，它只说，“公义”要归于后裔，从而就打断恩与公义永存的真理的纽带。京委本又再次证明该版本的翻译优雅精确，对圣经本意的尊重，在白话文中没有比它翻译好的。

2 Cor. 2:17 今天当我们注意圣经段落的这一章节时，就会想起数不清的英文圣经版本如何扭曲这节经文的意思，这些版本也攻击天主的话语说，人若“为利混乱神的道”是不可以的，但人若不为利随意改圣经似乎是可以的。因此，我们对这节经文非常敏感也会特别关注圣经如何翻译此节。即使京委本的翻译忠于希腊文的手抄本，没有翻译“为利”，因为这两字并不在公认文本中。翻译的批评家还说京委本委员有不正之处。他们凭什么那么控告京委本呢？他们说，英文的“败坏（corrupt）”与“混乱 （contaminate）”有巨大的差异。当然，像往常一样这些批评家并未查过钦定本圣经的栏注释，注释中引用了《赛1:22》解释此词的含义。这节证实了英文的“corrupt”一词多少跟“搀兑”有关，说明了英文的“败坏”一词包含“混乱”和“搀兑”的意思。或许他们也没有去研究英文的corrupt是否跟中文的败坏一模一样，若他们有研究的话，就会发现corrupt意味着污染、腐蚀、玷污和混淆的意思。实际上，上面的定义不仅是某件事的败坏，而更有混合之意。无疑不信天主话语的学者们想败坏主的话，但我们应深入思考，他们到底怎么去败坏天主之话语。他们喜欢将真理和错误混为一谈，或者像和合本和英文数不清的许多版本一样删改难以捉摸的5千处经文。京委本委员会用“混乱”的翻译是准确的，同时让读者知道嫉恨天主永不朽坏话语的人会用什么手段去毁坏信徒的信仰，即混乱天主已说清楚的命令。从英文角度讲，虽然一个corrupt society （败坏的社会）没有“混乱社会”的含义，但要记住在其他的情况下，比如“水”可以用“corrupt”一词（参考《箴25：26》英文圣经说道，“泉源corrupt“这不是说它败坏，而是脏污），由此可见英文的“corrupt”不完全匹配中文“败坏”的意思。此外，值得注意的是为什么声称直接从钦定本圣经版本翻译的译者，没有按字意翻译这节英文的”corrupt“? 虽然或许有人说“混乱”没有“败坏”那么严厉，但他也并非很清楚。其实，我们可以得到一个论点，（哥后2:17）并不是说人会败坏天主之话，因为天主的话是不能被败坏的，是”永生天主常存的道“ （彼前1：23）。他们会更愿意混乱、玷污、与错误和谎言混淆他的话说，”天主如此说，天主却未曾说”（结22：28与耶23：25）。若我们用京委本圣经本身来解释，并且定义此词会发现“混乱”按照《耶4：23》是“混沌”和“使无条理”的意思。然而，要知道此处本词不是名词，是动词。从《出14：24》中我们能知道该词做动词是“混淆”的意思。这非常有意义，英文词corrupt作动词的时候，其意是“玷污”或者“使混乱”的意思（见申16：19，圣经说坏人会“以正直人的言为曲枉”，指人会把真理和错误混淆！）英文词corrupt作形容词的时候，才是“败坏”和“毁坏的”的意思！这节经文的corrupt是动词，所以连英语的意思都不支持“败坏”的翻译，而是说他们“混乱”和“扭曲”天主的话。换言之，他们把圣洁的与不圣洁的混淆，把真理与错谬混为一谈，《迦1：7》说他们也会这么对待福音（有趣的是《迦1：7》用于描绘这情况的词是“搅扰”，也就是“搅乱”的同义词，“混乱”的近义词）。总而言之，一般以自己为“惟独钦定本圣经”者会感到愤懑。弟兄姊妹千万别忘记天主的话是精纯的，但我们对这些言语的理解和解释并不是！不管你认为什么词有什么含义，唯有天主才是真的！它里面的内容也会从头到尾显为一致。我想告诉你们，你对于corrupt一词的狭隘理解阻碍了你对真理的理解，也导致你不懂而不能抗拒混乱天主道理的人的手段。回顾历史可以发现有很多独裁者烧毁圣经，试图败坏圣经，但都没有成功，也没有影响基督教的信仰，反而引起他们更加恒心，更相信主的话。撒但会用混乱主道理的牧师、教师、师傅叫人跌倒抛弃自己的信仰。如果你的目标是明白“真确书上的”命令（但10：21），那感谢天主，但如果你的目标是辩论“言词”的真意或者要“就着人的话”陷害他们（路11：54；可12：13），这种辩论没有用，也是傲慢的表现（见伯6：25，26；提后2：14，一定要查考这些经文，而不要装腔作势似乎你已知道说什么话！）最后，请不要忘记，耶稣爱你！祝你生活愉快！

有时候因只看树木不见林。善意的“惟独钦定本圣经”者，时常忽略正在眼前显眼的经文。在今天的经文段落《徒1:3》中的“infallible proofs”是希腊语一个词的英文翻译，据说其意是“无疑的证据”。英文中主要含义是这些关乎基督在世上所做的善事和异能都是无误的，极准确的，并且意味着不会改变。怀疑京委本圣经的信徒认为原委员会简直忘记翻译此词，却从未静下心来想一想英文圣经为何需要两个词表示一个希腊词的意思，而且并未思考不同语言的不同要求，比如中文与其他语言的区别。用英文翻译作例，我们会发现他们增加“infallible”能够帮助读者体会这些证据是真的不是伪证，不是假的。对精通英语的人来讲这个至关重要，因为存在一种凭据，不是真实的，就是“捏造证据”、“伪证”和“可疑的证据”。虽然我不会希腊语，但我猜想这个希腊词本身意味着同样的含义；这单词总结耶稣活在世的证据都是可靠的，都可以证明为正确，所以英语圣经增加“infallible”就是为了表现其意。从中文的角度来讲，我们必须深思几件事。首先，中文跟英文和希腊文有个特殊区别，就是两个字的词。而现今这种词不够被重视，此外，因为英文的普及使用，人们经常用英文的单词代表中文的两个字的词 （一个例子是“灵魂” 英文没有一个完全一样的翻译，要么不翻译成spirit，要么就是翻译成soul）。而中文不同，每一个字有一个含义，而且也能影响一个词的意思。比如“力量”和“力气”，虽然意思上很像，但英文只能用一个词表示其意，永远没办法描述中国对于“气”及其跟力量有关联的概念。这些两个字的词都会助于某个词的主要意思。我们不要忘记，即使常用一个英文单词表示两个中文字的意思，但还不能完全表示其潜在的意义，因为本来就是由两个不同意思的字组成的。我再举例，中文词“挽回”英文翻译会选“redeem”来表示其意，然而，“挽回”在中文中则意思更丰富。照字面翻译可以说，“找回不能找回的，强有力的拿过来别人拿走的东西”，这是因为“挽”有“扭转”的意思。关于今天经文段落用的词“凭据”好像学者忘了“据”已经意味“证据”的意思。懈怠的学者不顾“凭”字本身就有可靠、根据的意思，所以可以表示希腊语词和英语两个词的意思。此外，在中文里没有“假的凭据”或者“伪凭据”，在法学中只有“伪证”和“假的证据”，因为“凭”因其意，不会跟“假”和“伪”一起用，是矛盾的。因此，若我们用惟独钦定本圣经者所提倡的“无误的凭据”有点太重复。英文“infallible”，用中文“凭据”一词已经完全可以表达。京委本委员会像钦定本委员会有一样的目标，就是要保持圣经的意思，而不要随意翻译或者拘泥于字句追逐英文的每一个单词。我再三强调，有时候一个语言中的单词无法完全据字面意思翻译到另一个语言中。若这样说惹你生气，那请来试试把“掩耳盗铃”翻译成英文吧！我们想看看您能不能想出比“stick your head in the sand”更好的翻译！同样，这个也一样难按字面翻译成中文。

倘若人们仔细阅读英文圣经的话，此节经文根本没有任何问题。然而，因为人经常会忘记该词到底是名词还是形容词，所以在中文翻译中成了争论的焦点。保罗并没有说“你们的迷信太多”，反而说“你们太迷信了”。 在某种程度上，仅用“迷信”表示其意不能很好地解释该词的希腊文原意。在希腊文中该词就是复合词，由“敬畏”和“鬼神”组成。此外，英文词“superstitious”来自拉丁文 “superstitio”，其意为“因为幻术而引起的充满恐惧”或者“对鬼神过分的敬畏”。通过上面的解释，就更清楚了，是不是翻译为“敬畏鬼神太过了”更加准确呢？或许你还在找一个更好的词组来解释英文词 “superstition”，但是其实最合适的词已经在京委本圣经中了！雅典的居民不仅是相信无稽之谈和当地传说而已，要记住保罗不是说他们有很多迷信的事，而是说他们做事很迷信！两者的差异是非常大的。也许你忘了迷信之意已经交织在上下文中。保罗说，“你们凡事（这指迷信）敬畏鬼神（指信迷信的人的表现，也是动词，正好符合英文形容词superstitious的含义）太过了（指信迷信程度上不正常）。”因此不难看出若有人照鬼神的传说做事他就是敬畏鬼神，而且这种事叫做“迷信”。此节用的“凡事”指的迷信，因为迷信跟英文的名词“superstition”一致，而非英文形容词“superstitious”。因此，认为 “你们都很迷信”的翻译比“敬畏鬼神太过了”更好的提议，是完全站不住脚的。祖先为何在新年放鞭炮呢？就是出于对鬼神的敬畏，因为传说叫“年”的怪兽怕轰轰的声音。几乎所有的迷信都起源于对鬼神的敬畏。如此看来，你真的愿意因为自己对英文词“superstitious”的有限理解去改变此节经文简洁又准确翻译吗？

看到这个标题之后，我们立刻想起了与此标题相关的故事。一群受训要参加服事的贫苦工人，饥肠辘辘，在锅中煮饭吃，却发现所盛的饭有毒。于是他们马上求以利沙的帮助。想一想这样的事情多么可怕。但是更可怕的是后面的事情，就是以利沙找来一点面，放在锅中，让工人们去吃五分钟之前把他们毒死的饭（一点面怎能让本来难吃的饭变成好吃的呢）。现在我们知道，这是一个神迹。若是没有天主的干预，这一锅的毒饭就会害死当天的每一个人。如果是我，我只吃一口饭，就不敢再吃，但是这些为主做工的工人都很贫穷，他们舍不得浪费。若不是天主的直接干预，这一锅充满了毒的饭是人们根本不能吃的。 今天，论到圣经的翻译，特别是汉语圣经的翻译，我们发现有很多的译本不断涌现出来。现在人们使用的圣经主要是和合本圣经，它无疑就是一锅毒，它不但依据有毒的抄本（亚历山大抄本），而且也借用了另一个有毒的圣经译本的元素（就是英语的钦定标准本圣经）。将这个圣经故事应用在今天就是，大多数相信圣经的基督徒和在中国的传教士毫无疑问会指出来和合本圣经就是有毒的锅，但是他们似乎觉得这锅里的那一点面能够起到好效果。目前，有人正在翻译六本汉语圣经，有些已经完成，这些圣经要么是用钦定本圣经修改，要么是用希腊语的公认文本矫正。但问题是，修改什么圣经，从哪里矫正？答案就是和合本圣经。翻译这六本圣经的人都是相信“惟独钦定本圣经”的立场，但是，竟没有一人觉得需要使用京委本圣经（它比和合本圣经早40年，它的翻译者更有资历，它的销售量比和合本更多，它也是从钦定本圣经所使用的源文本翻译而来的）作为他们“修改”和“矫正”的依据文本么？简直是匪夷所思。京委本圣经被他们拒绝，因为它读上去与钦定本圣经不一样。但是，那些“假冒的”圣经翻译者使用明显源自亚力山大抄本的和合本圣经作为他们的依据，也向我们保证，钦定本圣经会除去和合本里面的毒物吗？我们绝对不会怀疑圣灵有能力在最毒的饭里加一些调料，从而修正那毒饭，但我们肯定怀疑某些人的智慧和水平，他们甘愿选择一个充满了毒的锅，他们这样做是在试探天主（太4:7）。在一个网站上，中文钦定本圣经的翻译者们宣称说，他们参考了京委本圣经，但是发现翻译得很差。他们为什么不把和合本圣经淘汰呢？就是害怕人，这是很明显的。中国的教会100年来一直使用和合本圣经，外国人、外国组织都不想反对这些本土的、受民族主义思想驱使的信徒。雅各告诉我们，宣称毒源能产生纯洁的东西，是让人难以置信的。记住，“一个泉眼里岂能发出甜、苦两样水呢”。有些人很可能在想，我选择了一处没有说服力的经文证明我的观点，因为我们的故事谈论的是有毒的饭被洁净。然而，我觉得这个经文是合适的，因为，如果有人宣称好的钦定本圣经会除去锅中的毒物，那他们肯定有能力，就像天主的先知那样，能够除去毒物。关于这个故事，有几点需要重视：   首先，饭本身没有毒，毒是从其他地方找到的。大厨那天想在他做的饭中加点不为人所知的酱，于是带来了从来没有人看见过的野瓜。大厨在添加他的秘密调料的过程中，几乎将人害死，他惊慌失措地认识到自己没有识别毒植物的能力。有些人认为和合本圣经只有一些毒，只需要天主的圣面去修正，但他们没有认识到，和合本的材料就是毒，而不是从别的地方带来的。和合本圣经的委员会从“最早的、最好的”抄本翻译圣经，这些都是野瓜，因为这些抄本包括次经，与十六世纪翻译的多个正确的译本（德语圣经、芬兰语圣经、西班牙语圣经、法语圣经、挪威语圣经）有四千处大的差异。它的源头是完全败坏的，但更坏的是，和合本圣经委员会资历很差，他们翻译这本圣经只是做参考本，而不是一本可用的圣经，因此它追求极端的字面翻译，在栏和脚注里包含那些奇妙的（我是开玩笑的）附文，让很多人怀疑文本。将近三十年之后（1906年），事还没有办好，他们不能把一锅饭做好，因为他们不知道怎么做，于是他们就模仿京委本圣经，改变和扭曲它。锅里不是只有死，它就是死。非常可怕的是，这些自封的惟独钦定本主义者（我用这个术语是逗乐，因为自封的惟独钦定本主义者劫持了这个术语）将京委本圣经的异文做了修改，但是钦定本圣经的边注上有这些异文，表示这些异文是一种可能，这些人却宣称异文没有忠于钦定本圣经。但是，和合本圣经是从完全不同的源头翻译而来的，他们却看不到这更危险。这所有的译本都不能与和合本圣经分离，反映了两个事情。第一，他们已经与中国基督教结合，它是他们的教皇，它宣告了什么是中国基督徒能接受的，什么是符合文学的。第二，他们的汉语水平很差，他们理解汉语的能力不高。我们生活在一个词语都相对化的时代。这些译者们其实只是编辑，只是抄袭而已。在这六个译本中，他们都宣告要除去和合本圣经的毒物，但是没有一个委员会（他们是委员会吗）有资格独立翻译吗？他们只能依靠一个坏的圣经开始吗？如果你不相信我说的，那就看一下腓立比书二章六节，看一下和合本圣经和京委本圣经是怎么说的，京委本圣经的翻译是真可以理解的。真实情况是，他们（这些新的，更新的，最新的中文钦定本圣经制作者们）曾经很可能看过京委本圣经的某些经文，但是他们相信京委本圣经是不能用的，因为翻译Egypt的词很古老。但是没有人去思考，和合本圣经与公认文本的主要差异，都被京委本正确地翻译过来。难道这还不能让它成为一个好的依据吗？这样做不费脑子，就像选择丁道尔的圣经作为钦定本圣经的依据一样，而不是选择杜埃-兰斯圣经一样。总之，和合本圣经不只是有毒的一锅饭，而是完全腐败的。 其次，因为有神人在，也因为有天主的方法，所以除掉了毒。神人来了，在锅内放一点圣洁的面，因此饭改好了，毒除掉了，能吃了。野瓜失去了毒性。我们会思考，这六个译本，有些在进行中，有些已经完成，都是从相同的源头而来，他们有相同的目标，应该产生相同的结果。我的意思是，以拉斯谟、司提反、贝扎走的路是一样的。科弗戴尔圣经、主教圣经、日内瓦圣经，走的不是同一条路吗？为什么这六本圣经都宣称是源自钦定本圣经，却没有相似点呢？具有讽刺意味的是，惟独钦定本圣经主义者看见那些希腊语学者篡改文本，制造出很多不同的译文来，很苦闷，很不悦，但现在他们自己却向我们证明，我们对圣经经文的意思不能够有一致的看法。让我们做诚实的人。如果我生活在1603年，我会欣然选择改教时期的任何一本英语圣经。钦定本圣经的译者承认，丁道尔的圣经是好的译本，他们的目标是要让它更好。翻译这六本中文钦定本圣经的人是分裂的，他们的作品也不能与像丁道尔这样一人的作品相比，因为这些人或者这些群体不是在翻译，而是从和合本圣经复制经文，然后编辑。为了公平，我们要听有些人的说法，他们说他们是在用钦定本圣经编辑，或者用希腊语公认文本编辑。但不管是哪个，这些编辑的人都过多倚重和合本圣经，我们从弥迦书5:2就明显看到。有些地方与京委本圣经特别相似，甚至保留了1900年代官话的独特说法，比如保留了“如”，但他们却没有承认是借用了京委本圣经。他们对钦定本圣经特别热心，这是好的，但是产生了很多自封的学者，他们确定他们对文本的理解是正确的，而不是文本本身是正确的。翻译不是解释，我这样说已经离题了。我的意思是，如果我们是神人，是天主差派的，我们肯定要将一本好的译本变成更好的译本。但是这些人忘记了哪本圣经是好的，哪本圣经是坏的。他们的目标是将“坏的”译本变成“可接受的”译本。 最后，这些人吃了，却没有死。以利沙真是天主差派的，最明显的证据就是这些人吃饭却没有死。理由就是，以利沙是天主差派的，因此能通过测试。中文钦定本圣经不断地涌现出来，让传教士、会说英语的人、国际信徒特别热心，他们对钦定本圣经很熟悉，却不太熟悉汉语。在这些译本或者版本中出现的拗口的汉语太多了，不能在此一一陈述。不管怎样，我们必须问自己，锅里的饭会毒死人还是能够养育人。京委本圣经第一年问世的时候，销售量超过了任何圣经公会的任何圣经。当时有数不清的中国学者参考了京委本圣经。和合本圣经在无法理解的所有地方复制了京委本圣经，如果我们比较这两个圣经的旧约，就会发现有很多。在义和团杀害基督徒的时候，京委本圣经刚强了这些基督徒，这些基督徒可能是最火热的信徒。这本圣经也纠正了太平天国制造的很多错误。今天，这本圣经重新出现，在一年以内，大陆已经有好几家教会和牧师使用。我们不是在宣传我们自己，这本圣经有自己的优点，自己能够站立。不断出现在我心中的问题是，为什么人们宣称尊重和喜爱钦定本圣经和它的源头，却愿意使用一本源自亚历山大抄本的圣经，而不选择明显是安提阿抄本的圣经。这讲不通。在锅里有毒死人的物，那毒物与野瓜没有关系，而是与魔鬼有关系，魔鬼总是要保存他伪造的圣经。

“后来彼得到安提约、因为他有可责的地方、我当面请问他” – 迦2:11 论到钦定本圣经和所用的底本，我最喜欢的一个立场就是遇到所谓的有差别的地方，我总是相信圣经是正确的，而不是先假定它是有误的。换句话说，我们应当认真地、仔细地研究一个问题(箴 25:2; 提后2:15)，然后才能决定要不要把它看为一个错误。在我们现今的时代，流行的做法就是人一发现有所谓的错误，就立即四处宣扬。其实我愿意成为第一个指出真正错误的人，但是我要非常的认真和仔细，要确定我的控告是有根据的，然后才能把一本圣经带到法庭进行控告。在迦拉太书，保罗讲述了一件事情，就是当他发现彼得的行为不正的时候，他就质问他。热血偾张的美国人喜欢这节经文，因为符合他的个性，美国人随时随在一发现错误，就马上指出来。他们认为京委本圣经与英语圣经说的不一样。那些理解汉语的人知道，当我们问别人问题的时候，或者犯规之后请求人原谅的时候，会使用一个表示礼貌的词，就是“请问”。在我们今天所看的经文中，好像京委本圣经将英语的withstood him to the face翻译成“当面客气地问他”。在此，我不要试图解释钦定本圣经说保罗withstood彼得，它的意思不是它说的字面意思；我也不会宣称译者们将希腊语的这个词翻译成英语的几个不同的词语。乍看字面意思，我们觉得京委本圣经犯了一个大错误，我们甚至要质疑他们作为翻译者的能力。但是，真的犯了大错误吗？我确信你们这些汉语学者多数人已经知道词语“请问”以前和现在都是“询问”、“考问”、“试问”的同义词。词语“请”可以是动词，表示询问、质问，词典中有这样的例句：京剧《渡阴平》：“艾敢请妙策，恭听号令。” 在法律界，询问是指盘问某人，从而获得事实真相。关于请问/询问，我们发现词典中这样的定义：指根据自己的权利、职责或身份认为有必要弄清情况而正式发问，常隐含命令对方回答的意味。这不正是保罗与彼得之间发生的事情吗？问题的出现，是因为我们误解了词语“请”，这个词可以表示客气、礼貌，常常与一个动词结合起来，表示恭敬，比如词语“请原谅”、“请坐”、“请问”，一般出现在句子开头，是个礼貌词。但在我们所看的经文中，词语“请问”的用法是特殊的，不同于一般用法，你会注意到它实际上是说，彼得受到了保罗的当面质问。这种用法与我们在一个句子开头用“请”是不同的。很明显，京委本委员会不是说保罗很客气，很礼貌，不然，他们就不会说彼得当受责备。此外，如果你愿意查考圣经(约 5:39)，你会发现这个词“请问”在其他地方表示“询问”、“探问”，而与礼貌没有任何关系（申 17:9; 王下22:14; 代下 34:22）。这节经文是圣经中惟一一处把“请问”作动词来使用的经文，指的并不是保罗与彼得说话的方式，而是指保罗询问、质问、要求彼得为其错误做解释的意思。 结论是什么呢？也许我们应当接受京委本圣经是正确的，而不是先假定它是有错的。也许我们应该更刻苦研究汉语，掌握它、精通它，也认识到我们不是决定词语意思的权威。用圣经来解释圣经，定义圣经。你们有多少人使用1828年韦氏词典定义一个词的意思呢？你们有多少人发现，英语词语的变化是那么的巨大，使得你们被迫研究一个词语的历史，从而证明它的意思呢？      

天主是个灵、所以拜他的、当用心灵和诚实拜他。约翰福音4:24 法利赛人是喜欢斗嘴的人，他们喜爱虚假的属灵，他们爱辩论、爱争执，爱吵架，他们也喜欢引用摩西的话。他们喜欢使用的反对耶稣的主要方法就是在他的话语上抓他的把柄，这一点也不奇怪（可12:13）。我记得曾有一次与一个弟兄辩论英语中的create 与make 两个词。他根据这两个词的差别，创造发明了自己的一套教义，完全忽视了这两个词在圣经中经常是换用的（太 19:4 和创 1:27）。我们承认，有差别的两个词是不一样的两个词，但是我们也承认，在整本圣经中出现的同义词和相互参考的词是可以定义词语的意思的。关于这节经文（约4:24），某些人指控说，京委本圣经没有正确地翻译两个词语，即“spirit”与“truth”。 指控的人声称，“诚实”与“真理”之间的差别很大。但特别滑稽的是，他们对英语的truth这个词有明显的误解。Truth是一个名词，可以指终极的真理，比如圣经，但也可以指诚实、真实、实在。在英语中，truth这个词有很多的不同用法。我们可以说： “you should tell the truth”（你应当说实话），或者“that wife was not true to her husband”（那个妻子不忠于她的丈夫） ，或者 “God is faithful and true” （天主是信实和真实的）。 这些词在汉语中的翻译都是不同的，然而初学汉语的人只知道这个词的一个译法，就是“真理”。论到英语，他们也忽视了这样的情况，即一个说truth的人是一个 “honest”的人，一个honest的人是“truthful”的人，它们是可以换用的。你会注意在默示录19章十一节，圣经称主耶稣是“忠信诚实的”，即诚实和信实的，因为他就是真理（约14:6），他的每个决定都是可靠的，可信的。之前已经提到，faithful妻子的反义词是对丈夫不忠诚、真实(true)的妻子，一个不诚实(honest)的人就是对别人不真实(truthful)的人。 我们必须要思考的另一个方面就是，那些追求字面翻译的人认为这节经文的意思是人们必须“按照真理”(according to truth)来敬拜天主，但他们忘记了这节经文说的是“in spirit and truth”。在英语中我们今天还说“Honestly, to tell the truth”， 由此可见，在英语中，它们是可以换用的。因为你认为主耶稣在此所谈的truth是1611年的钦定本圣经，所以你强迫自己将这个词翻译成汉语的“真理”，否则你就不能证明天主的话语就是那真理。这是荒唐的，约翰福音17章17节已经确立了一切真理的源头是什么。此外，你也忽视了约翰福音四章23节的语境，就是，主耶稣所谈的问题与他们有没有真理毫无关系，而是他们（犹太人和撒玛利亚妇人的先祖）没有真诚地、诚实地敬拜天主。你不能抛弃、不顾语境，强要恢复某些你认为是丢失的圣经真理。上下文告诉我们有一个妇人，她声称她的先祖在雅各井附近的山上敬拜天主。主耶稣告诉她，在何地敬拜并不重要，重要的是他们是真实的敬拜者，是诚实的敬拜者，所以此处的意思是“真诚”，而不是真理。你忘记了这段经文中的23节吗？主耶稣说道，“真正拜父的，必用心灵和诚实拜他。” 此外，如果你认为在英语中truth、sincerity、honesty是不能换用的概念，你应该查考一些词源书，你就会发现，truth在盎格鲁词根中的意思是 “fidelity, veracity, faithfulness, the quality of being true”。至于所举的该隐的荒唐可笑的例子，我们不要忘记，天主说该隐也会被接纳。你忘记看创世记四章七节了吗？天主说该隐的真诚与善意会被接纳，但不能拯救他的灵魂。如果你对这节经文中的truth的理解是圣经，也许你忘记了，在黑暗时代，西班牙的宗教裁判所，还有欧洲各地对基督徒的屠杀，都是受到了真理，也就是圣经的鼓动。难道你要告诉我，约翰福音第四章所谈的犹太人和这个妇人没有真理，没有圣经吗？这是你的理解吗？他们当然有圣经。其实，圣经就是赐给犹太人的。虽然他们有真理，有圣经，但是他们没有得救，因为他们“不是从信主求的” (罗 10:8; 9:31-33)，或者，正如我们在此看到的，不是凭诚实求的。你岂不知人可以“把天主的真理变成虚假”吗？但有一东西是人不能改变的，也是不能伪装的，那就是心里真实的信仰。 不要弄错了，天主的话语是真理，这个概念是完全符合圣经的，但是强迫这节经文说“真理”，就是忽视了诚实是真理的同义词的这个事实。那些建议将“诚实”改为“真理”的人不愿意承认，在汉语中说“在真理里拜神”是很奇怪的。我建议你们翻开一本比较老的词典，查一查“诚实”是什么意思。你会发现，它的意思很广，而不只有你所理解的那个意思。如果你认为这个词在英语中的对应词只有honesty，那你应该更加深入地研究汉语。   我们接下来看另一个词语，就是英语的spirit。看起来，他们对英语圣经中的这节经文有一个根本性的误解，就是未能分辨大写的S和小写的s的区别。这节经文开头说天主是个灵(Spirit)，具体说就是圣灵，用了大写的S。然后，圣经说我们必须在灵(spirit)里敬拜天主，用了小写的s。注意，天主是个灵，我们必须在灵里敬拜他，而不是在圣灵里敬拜他。这是极其重要的，因为圣经在其他地方告诉我们，我们应该用我们自己的灵来敬拜天主(腓3:3;…

因为我们相信天主的每一个词语都是非常重要的，所以，我们认为，有必要去认真思考每一个词语是否翻译的正确。虽然这样仔细考察，是受欢迎的，也是被鼓励的，但是现在有一种倾向，就是有些自封的学者既要作审判官，又要作陪审员，还要作执行者，他们想要决定好的译本应当具备哪些条件。小心、谨慎、慎思是好的，但无知却是不可接受的。你不但应该熟悉你的母语和“真确书”（圣经，但10:21），而且应当熟悉你要批判的那门语言。在翻译的领域，很多人竟然是睁眼瞎，他们视而不见那很清楚的词语。主耶稣常常引用以西结书12章二节的话，就是“他们有眼可看却不肯看”。我相信，主引用这节经文，也是在控告和责备我们现今的时代。今天我们要仔细审查的经文是玛太福音六章22节。控告、指责中文圣经的人说，中文圣经没有英语的词语single。虽然我看不出有什么重要的教义与此节经文有联系，但这不表示我们不需要思考京委本圣经是否忘记了翻译“英语”的词语single（我说“英语”词语，其实是半开玩笑的，我们知道京委本圣经不是从英语圣经翻译过来的）。有个弟兄对我说，我不知道英语的文本在说什么，是什么意思，但我知道中文的京委本圣经没有英语的这个single词。你们既然有此控告，我们就应当刨根问底，来看一看京委本圣经委员会对汉语、对希腊语、英语的精通程度是否比你差。 首先，让我们想一想英语圣经到底在说什么，是什么意思。词语single在英语圣经中只出现了两次（太6:22；路11:34），主要是因为在希腊原文中，这个词也只出现了两次。我们通过希腊语的词典也得不到多少的帮助，因为他们也是猜测此词的意思，与我们的猜测不相上下。有一个词典说，这个词在希腊语的意思是“真诚、遥远”；还有一个词典说是“专注”。对于英语圣经中的这个词，我们需要通过上下文和使用同义词来定义它的意思，从而帮助我们理解它的实质含义。词语single主要有两个意思，第一，表示数量一，单一，独一，如he made a single attempt，就是他做了一次尝试；第二，表示排除其他，专注一个，集中注意力。第二个意思出现在英语的很多句子中，比如说，Single someone out （把某人单挑出来），He had singular concentration（他专心致志），single-minded（一心一意）。对于英语圣经这节经文的理解，你的猜测与我的猜测没什么大的差别。我理解为集中精力、集中注意力来关注，主要是用眼睛关注一件事情，因为我不相信主耶稣说的是你需要“一个眼球”才能得到光明。大多数人都会同意，主耶稣说的是一个人要全心全意、用所有的注意力服侍主，特别是下文提到一个人不能侍奉两个主。此外，我们也都同意，这节经文讨论的是人的眼睛，因为人通过眼睛关注的事能影响他心里想要的东西（看十九至二十一节）。 然后，我们必须思考京委本圣经的这节经文的意思是什么，是否与英语圣经的意思是一样的。某些自封的学者所犯的最明显的错误就是没有注意到简体字的“了”的意思很丰富，不只是指一个句子末尾的“了”。“了”的繁体字是“瞭”，如瞭望、瞭头、明瞭、瞭见。只要明白了这些，怀疑者就会意识到这节经文不是说，“如果你的眼睛明亮、身体就有光明”。你的理解之所以是那样，是因为你的汉语水平差。词语“亮”不仅仅表示明亮，而且也表示“光照”、“觉悟”、“闪耀”。若是要充分的明白这个问题，我们必须思考。普通人觉得京委本圣经有错误，与英语圣经不一样，是因为他们觉得这个“瞭/了”字是句子末尾的“了”，他们也觉得“亮”只有“明亮”的意思。至于词语“瞭”的意思，我们发现，它可以是“从远处望见”，也可以指“专注”，比如老舍就使用这个意思： “他不敢挺直了脖子，而半低着头，用眼偷偷的瞭着那些人。” 此外，词语“瞭”的同义词是斜视。如果我们去考虑斜视眼的问题，就会发现特别有意思，因为斜视眼是两个眼睛都独立地关注，而不能够合一。所以，瞭的确表示关注，集中注意力在某个东西上，在某个点上。因此，我们很自然地称那个能让我们关注周围环境的高塔为瞭望塔。你问京委本圣经有没有英语的a single eye？我毫不怀疑地回答说有。如果我们再看老舍的著作，就会发现“瞭亮”也表示得到光照，或者能够清楚的看见或明白某事。注意老舍的这句话： “曹家喜欢用干净瞭亮的人，而又不大注意那些小过节儿”。论到我们的这节经文，意思是很清楚的，即眼睛通过观察，能够理解、明白、觉悟。这节经文，如果用我自己的话来说就是：如果你的眼睛能够专一地观察，全身就充满光明。不要忘记了英语的短语, “single someone out”, 换句话说是“focus on one person”。 京委本圣经对上下文特别敏感，所以他们把“瞭亮”与“昏花”放在一起，非常完美。意思是，如果你的眼睛专注于正确的事情，全身就充满光明，但如果你的眼睛因为你走的邪路而变得黑暗，那黑暗是何其大。因为我们谈论的是眼睛，所以京委本圣经选择了两个清晰易懂的词语来表达这种现象，一种是非常警惕的、瞭亮的眼睛，一种是不能远望的（彼后1:9）、变得昏暗的眼睛。你注意到经文与经文之间的相互联系吗？彼得告诉我们，如果我们不去观察、实践彼得后书一章所列的事情，我们就会是近视眼，换句话说，不能看很远。你们这些吹毛求疵、想要让中文圣经更像钦定本圣经的人，完全破坏了玛太福音六章22节与彼得前书一章九节之间的相互关系。当然，普通的批评家并不关心读者能否明白、理解这节经文，他们只想确保那个与他们的讲道大纲相匹配的英语词语在汉语圣经中。 最后，我们必须客观地问自己，我们能否翻译的比京委本圣经更好。有人建议说翻译成“专一”，但“专一”在这句话中是非常奇怪的，在汉语中从来没有与“眼睛”搭配在一起。此外，专一这个词在中文也没有太久的历史，到了很晚才被人使用，表示英语的关注、专注。我们发现最早使用词语“专一”的是道教徒，他们在教导人“集中精神”的时候使用了这个词。在翻译京委本圣经的时候，专一这个词是不合适的，因为它与道教的冥想有关系，还有就是与眼睛搭配在一起很不通顺。即使词语专一能够表达英语的single的意思，我们也发现它不是那么笼统的。在这个语境中，很明显，耶稣谈的是善与恶，而不仅仅是专一与恶。在京委本圣经中，这节经文的道德含义是非常明确的；但如果翻译成更加字面的“专一”，意思就不清楚了。就意思的准确性来说，“专一”更好的定义是“聚精会神”，“专心致志”，而不是表示眼睛的单一。我们也不能忽视主耶稣说，眼睛必须是单一的，不是你的心思，不是你的动机。京委本圣经完美地保存了“单一”与“眼睛”的这种关系。对于你们熟悉“杨氏直译圣经”的人来说，你们可能会更喜欢一个非常直译的、按照字面翻译的圣经，但是我能保证，杨氏直译圣经绝不会超过钦定本圣经的优雅英语。中文英王钦定本圣经，也不会在各方面超越京委本圣经的优美语言。有些人抱怨“瞭亮”需要被解释，信徒才能理解。我会说，论及眼球的“专一”需要更多的解释。短语“眼睛瞭亮”比“眼睛专一”更加好理解。

在任何一门语言中，都有一个奇怪的现象，就是有时候，肯定句和否定句表示的是一样的意思。比如在汉语中，我们说，“场面好热闹”，“场面好不热闹”，两句意思是一样的。甚至一个小小的词都有完全相反的意思，比如，汉语的“去”，可表示去往某地，也可表示离开某地。在今天的经文中，我们看见中文的说法与英文的说法似乎正好相反。有些人就说了，英语与汉语的翻译是完全不同的。但其实英语是使用了一种修辞手法，藉此告诉我们，人类实际上听不到众星的声音，但它们有自己的语言。 众星的“语言”有其独特的地方，它不是真实的语言，而是象征性的语言，能够被地上操各种语言的人明白。英语的意思是极其明显的，我们不需要任何注释书都能理解。我们怎么能将英语中的俗语按照字义翻译到汉语中，又如何能将汉语中的成语按字义翻译到英语中？你能说天上的众星在说一种语言，能够被地上的万民听见吗？在英语中，我们理解“语言”的意思是很广的，可以是舌头说的语言，可以是表情上的语言 ，也可以是比喻意义上的语言。比方说，我们讲这人的“肢体语言”在表达什么什么意思，虽然“肢体语言”也是汉语的一个词，但是它是从外语中借来的词。可能有些人仍然认为我们必须澄清众星是否在说话。我要问他们一个关于钦定本圣经的问题。众星真的能说一种语言，是世上所有文化都能理解的语言吗？没错，我知道现代科学的发现。科学说，星球唱一种“歌”，能被其卫星听见。是的，我明白它们能做出一种振动，发出一种嗡嗡的声音。但我问的是，它们说没说世上各民族理解的语言？如果我们诚实地回答，我们就知道，这种声音是一种比喻，告诉我们天主的存在。这种现象与亚伯的血从地上呼叫是一个道理。我相信，对于那创造人类血液的天主来说，人类的血液的确能发出一种声音，只能被全能的主察觉，重点是他们的信息是明确的。我们知道圣经说“他们死了、仍然说话”。他们的声音能听见吗？不能。在英语圣经中，所要表达的是诸天诉说天主的荣耀。怎么诉说呢？是通过人类可以听见的声音吗？不是，却通过它们在天上的运行。这是一种诗歌语言，是一种比喻。 在19篇我们看见，“诸天述说”、“传扬”、“传与”。我们也看见“无言无语”、“无声音可听”。但我们又看见“声音却流通全地、言语却传到地极”。通过上下文，我们能发现，作者在使用一种比喻的手法，来彰显天主的存在。我们应当明白，比喻不是很容易翻译的。我们必须知道这个事实，否则我们会忘记，钦定本的翻译者在翻译的时候，在中间的一栏，插入了一句很有启发性的话语：“或作无言无语，希伯来语，无言无语”。但是我们知道，怀疑者会这样反驳说，钦定本的翻译者是很笨的，他们根本不知道，是圣灵选择了这些词语。然而我要说，是圣灵选择了这些词语，但是必须有怀疑者的批准和赞同。可见，怀疑者选择性地接受圣经的话语，是根据他先入为主的想法，而不是根据圣经本身的意思。如果你觉得中文圣经和英语圣经的意思不一样，你就需要注意第四节。圣经在说完“无言无语、也无声音可听”之后，在第四节这样说：“声音却流通全地，言语却传到地极”。怎么能说与英语不一样呢！如果你是要证明，星球有一种秘密代码语言，与地上的每一种语言结合在一起，那你就证明给我们看看吧！如果你是想看一看，钦定本圣经与京委本圣经说的是不是一样，那请放心，他们说的是一回事，都是告诉我们，地上的各处都能听见众星的声音。 我不懂希伯来语，但很明显，钦定本的翻译者在翻译的时候是有自由的。有了这种自由，钦定本的翻译者与京委本的翻译者，能够选择最好的方式来翻译，但又表达相同的意思。钦定本圣经的意思很清楚，就是：“天上的星星有它们自己的语言，能够被地上各处听见”。中文圣经的意思也很清楚，就是：“天上的星星，虽然没有可以被人类听见的声音，但是它们的声音，还是被地上各处听到”。